Khliafah: an obligation from Allah
بسم الله الرحمن الرحيم
Khliafah: an obligation from Allah
“The Imams (of the four madhabs: Abu Hanifa, Malik, Shaf’i, Ahmad) – may Allah have mercy on them – all agreed that the Imamah (Khilafah) is an obligation, and that the Muslims must appoint an imam (khalifah) who implements the rites of the deen and gives the oppressed justice against the oppressors, and they agreed that it is not permitted for there be over the Muslims, at any one time, two imams, in agreement or discord…” (The Jurisprudence of the Four Madhhabs [al-Fiqh ‘ala al-Madhahib al-Arba’a], 5:416.)
That’s Imam al-Juzayri [d. 1360AH] speaking. A scholar of the 14th century AH and an authority of comparative fiqh. Here he mentions what is the agreed upon position of all the Islamic jurisprudential schools of thought regarding the Khilafah, the same position from the time of the Companions (ra) till his time.
Leading classical authorities from all schools of thought saw the issue of Khilafah as absolutely critical, referring to it as being, “from the necessities of the shari’a that simply cannot be left” (al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-I’tiqad, 199), “from the greatest interests of the Muslims and greatest pillars of the deen” (al-Amidi, Ghayat al-Muram, 366), “a pillar from the pillars of the deen” (al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 1:265), “one of the greatest obligations of the deen” (Ibn Taymiyya, al-Siyasah al-Shar’iyyah, 129), and “the most important of obligations” (al-Haskafi, Radd al-Muhtar, 1: 548).
In other words, not only is the Khilafah an obligation, it is one of the most important obligations; a pillar of Islam which simply cannot be left because without it Islam, quite simply, cannot be implemented comprehensively.
However, a certain modernist view begs to differ. It claims that a millennia of scholarship got it wrong and only now have its proponents succeeded in correctly reading the Qur’an and Hadith on the matter (as with so many other matters). An extraordinary claim, which one might be excused for rejecting off the cuff. Given the seriousness of the matter, however, let us deal with the argument on its merits.
Dr. Javed Ghamidi, one such proponent, argues that far from being an obligation Khilafah is not even a “religious term”.
A point of first principles is in order here.
Any term can have any one or more of three types of meanings: linguistic [lughawi], conventional [istilahi] and legal [shari]. Legal, here, is a reference to the Islamic law, the Sharia, and hence it is presumably this last class to which Dr. Ghamidi alludes by his category of “religious term”. We may refer to it, more precisely, as a shari term or, more loosely, as an Islamic term.
Linguistic meanings are coined by the people who originate or develop a language, such as the classical Arabs or Greeks. Conventional meanings are coined by people of a certain discipline who conventionally give certain terms specific meanings, such as the fuqaha or muhaditheen or quantum physicists for that matter. These terms are then used with those meanings in their disciplines, whilst they may have different meanings in another discipline. For instance, the word “sunnah” refers to a non-obligatory act in fiqh whereas in hadith it refers to any act, saying or tacit approval of the Prophet (saw).
Shari meanings are coined only by Allah or His Messenger (saw) since they return to the Sharia which is based on revelation. Dr. Ghamidi agrees with this but, astonishingly, does not accept that the Qur’an or Hadith use the word khilafah in any meaning beyond its linguistic meaning of “succession”. In fact, the word in clearly used in multiple ahadith in a specific meaning, a specific type of succession unknown to pre-Islamic Arabia, and not simply succession in a generic sense. For instance, the Prophet (saw) said,
«كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء، كلما هلك نبي خلفه نبي، وإنه لا نبي بعدي، وستكون خلفاء فتكثر» ، قالوا: فما تأمرنا؟ قال: «فوا ببيعة الأول، فالأول، وأعطوهم حقهم، فإن الله سائلهم عما استرعاهم»
“The prophets ruled over the children of Israel. Whenever a prophet died another succeeded him, but there will be no prophet after me. There will be khulafaa’ and they will number many. They (companions) asked: What then do you order us? He said: Fulfil the bay’ah (oath of allegiance) to them one after the other and give them their due right. Indeed Allah will ask them about what He entrusted them with.” (Muslim, 1842)
Here the Prophet (saw) refers explicitly to those who would succeed him in ruling over the Muslims as khulafaa (sing. khalifah). This is not a reference simply to “successors” but to successors who come to power in a specific way (bay’ah) and who rule in a specific way (by comprehensive implementation of Islam). Indeed, their entire role as rulers is specified by sharia rules and principles which is what makes the concept new for its time and unique for all times. Had the Prophet (saw) simply wanted to refer to rulers he would have used the word hukaam (sing. hakim) which is the straightforward word in Arabic for rulers.
Similarly, in outlining the periods of rule to come on the Muslim Ummah, the Prophet (saw) also explicitly refers to the Khilafah, saying,
«تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء الله أن يرفعها، ثم تكون ملكا عاضا، فيكون ما شاء الله أن يكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكا جبرية، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج نبوة»
“Prophethood will last among you for as long as Allah wills, then Allah will take it away. There will then be a rightly-guided Khilafah on the way of prophethood. It will remain for as long as Allah wills, then Allah will take it away. There will then be a biting rule which will remain for as long as Allah wills, then He will lift it when He wills. There will then be tyrannical rule, and it will last for as long as Allah wishes, then He will lift it when He wills. Then there will be a Khilafah Rashidah according on the way of prophethood.” (Ahmad, 18406)
Notable here is the fact that all the periods referred to are periods of rule, one type thereof or another. Yet only some of these, to the exclusion of others, is referred to as Khilafah. Hence, Khilafah is not just a reference to any ruling or government. It is a reference to the sought form of rule in Islam – the only valid form of rule in Islam given it is the only form sanctioned by the Prophet (saw).
Thus, the word “Khilafah” in reference to Islamic rule is from the coinage of the lawgiver himself, not from any scholar and hence is a shari or Islamic term.
Even if one were to accept the argument of Dr. Ghamidi that khilafah is merely “a term of political science and sociology of the Muslims like fiqh, kalam and hadith”, the question arises: why not accept, adopt and use the term for Islamic government, just as you accept, adopt and use terms like fiqh and hadith? Why treat it differently to terms? Why the need to prove that it is not a religious term?
As for the sharia rule that there can only be one khalifah for all Muslims, the ahadith are explicit. The Messenger of Allah (saw) said,
«إذا بويع لخليفتين، فاقتلوا الآخر منهما»
“If the oath of allegiance has been taken for two khalifahs, kill the later of them.” (Muslim, 1853)
He also said,
«من أتاكم وأمركم جميع على رجل واحد، يريد أن يشق عصاكم، أو يفرق جماعتكم، فاقتلوه»
“Whosoever comes to you while your affair is united under one man, intending to sow discord among you or dissolve your unity, kill him.” (Muslim, 1852)
Dr. Ghamidi claims that the first hadith is not sound, even though it is in Sahih Muslim, every hadith of which is rigorously authenticated [sahih] by consensus of the hadith scholars.
More creatively, he re-interprets these ahadith as speaking to Muslims within one state separately to those who live in another such that each state must have one ruler. Evidently, the text of the ahadith are general [‘aam] and make no such qualification. Further, there were no such multiple states at the time these statements were made for such an interpretation to even be possible. The Prophet (saw) was speaking to the Sahaba and through them to all Muslims.
To maintain this untenable interpretation, Dr. Ghamidi goes to the extent of distorting references. He references Abu Bakr (ra) cautioning people, “that a state can only have one ruler,” yet the report he cites from al-Bayhaqi’s Sunan al-Kubra (no. 16550) makes no mention of any “state”. Rather it quotes Abu Bakr as saying, “It is not permitted that the Muslims have two leaders…” (Italics emphasis mine) [la yahillu an yakuna lil-muslimeena ameeran], which is precisely our argument.
It is well established in usul al-fiqh that the definitive article of genus [lam al-jins], like the one used in “the Muslims” here, is a particle of generality, benefiting reference to every particular referent falling under the word. That is, the Muslims means all Muslims. Muslims as a whole can only have one ruler to lead them. That ruler is the Khalifah. Otherwise, there will be division, disunity and discord, a matter whose poignant reality today suffices from its expression in words.
Dr. Ghamidi agrees that multiple rulers will lead to severe difference, disorder and lack of discipline. Yet, surprisingly, he has no problem with the more than 50 states that divide the Muslim world into impotent entities!
The truth is that behind the intellectual gymnastics displayed by the likes of Dr. Ghamidi and other modernist “reformers” are the effects of power. Modern, secular liberal power. Theirs is a reading of the Islamic texts through the lens of secular liberalism and the modern world order. They read Islam through current realities, instead of understanding Islam independently and applying it to current realities. That is why their conclusions are those which facilitate, intentionally or otherwise, the maintenance of the status quo.
The concept of the Khilafah radically challenges the global status quo and its oppressive structures. It seeks the unity of the Muslim world and a return of Islam to global leadership. The views of Ghamidi et al. do the precise opposite: they seek to maintain the status quo by conferring on it Islamic legitimacy. And they continue to miserably fail because the Ummah sees the modern secular order for what it really is: a system of oppression whereby an elite minority exploits everyone else and she knows that the Khilafah, apart from being a divine obligation, is the sole means of liberation from this oppression, not only for her but for humanity as a whole.
Umar Ali of Pakistan is a Muslim activist, writer and student of Arabic and Islamic Studies.
بسم الله الرحمن الرحيم
خلافت: ایک قطعی فرض الٰہی
“چاروں امام (ابو حنیفہ، مالک، شافعي، احمد،رحمۃ اللہ عليھم) اس بات پر متفق ہیں کہ امامت (خلافت) ایک فرض ہے اور یہ کہ مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ ایک امام (خلیفہ) کو مقرر کریں جو دین کے احکامات کو نافذ کرےاور مظلوموں کو ظالموں کے خلاف انصاف فراہم کرے ۔ چاروں امام اس بات پر بھی متفق ہیں کہ مسلمانوں کو اس بات کی اجازت نہیں کہ ایک وقت میں ان کے دو امام (خلیفہ) ہوں، خواہ متفقہ يا متفرقہ طور پر۔۔۔”۔(چار مذاہب کی فقہ: الفقہ علی المذاھب الاربعہ 5:416)۔
یہ قول امام الجزيری کا ہے جو کہ چودھویں صدی ہجری کے معروف عالم ہیں اور ان کی رائے تقابلی فقہ میں مستند مانی جاتی ہے۔ یہاں پر انہوں نے مختلف فقہا کاخلافت کے موضوع پر نقطہ نظر پیش کیا ہے جو کہ وہی موقف ہے جو صحابہ رضی اللہ عنھم کے وقت سے چلا آرہا ہے۔
تمام مکتبہ فکر کے چوٹی کے علماء نے ہمیشہ خلافت کے موضوع کو انتہائی اہم قرار دیا ہے اور کہا ہے کہ وہ
“شریعت کہ ضروريات میں سے ہے جسے کسی صورت چھوڑا نہیں جاسکتا”
(الغزالی، الاقتصاد فی الاعتقاد،199)،
“مسلمانوں کے اہم ترین مفادات میں سے ہے اور دین کے اہم ترین ستونوں میں سے”
(الآمدی، غايۃ المرام،366)،
“دین کے عظیم ترین ستونوں میں سے ایک عظیم ستون ہے”
(القرطبی، الجامع لاحکام القرآن، 1:265)،
“دین کے اہم ترین فرائض میں سے ہے”
(ابن تیمیہ، السیاسیہ الشریعہ، 129)،
اور “اہم ترین فرائض میں سے ایک فرض”
(الحصکفي، رد المحتار، 1:548)۔
باالفاظ دیگر خلافت صرف ایک فرض نہیں بلکہ اہم ترین فرائض میں سے ہے۔ یہ اسلام کا ستون ہے جسے چھوڑا نہیں جاسکتا کیونکہ اس کے بغیر اسلام جامع اور مکمل طور پر نافذ ہی نہیں ہوسکتا۔
لیکن کچھ “جدیدیت”اور “اصلاح”پسند اس نقطہ نظر سے اختلاف کرتے ہیں۔ ان کے کہنے کہ مطابق ایک ہزار سال کا علم و فضل اس موضوع (اور اس کے ساتھ دیگر کئی موضوعات) کو صحیح نہیں سمجھ سکا اور اب وہ لوگ ہی قرآن اور سنت کی صحیح تعبیر کرنے میں کامیاب ہوئے ہیں۔ یہ ایک انتہائی بلند بانگ دعویٰ ہے جس سے صرف نظر کیا جاسکتا تھا لیکن اس معاملے کی اہمیت کو دیکھتے ہوئے ہم اس کو دلائل کی روشنی میں دیکھتے ہیں۔
ڈاکٹر غامدی ،جو اسی سوچ کی نمائندگی کرتے ہیں، یہ کہتے ہیں کہ خلافت کا فرض ہونا تو دور کی بات یہ تو کوئی “دينی اصطلاح” بھی نہیں ہے۔
پہلے ایک اصولینقطہ۔کوئی بھی اصطلاح تین قسم کی معنوں ميں سے ایک کی حامل ہوسکتی ہے: لغوی، اصطلاحی يا شرعی۔ شرعی کا یہاں اسلامی شریعت کی طرف نسبۃ ہے۔ لھذا شاید غامدی صاحب کا “دينی اصطلاح” کہنے کا مطلب تیسری قسم کے معنی سے ہے۔صحيح طور پر اس کو شرعی اصطلاح کہہ جاتا ہے-اسے اسلامی اصطلاح بھی کہا جاسکتا ہے۔
لغوی معنی لوگوں کی جانب سے آتےہیں جو اصل میں ایک زبان کو پیدا کرتے ہیں جیسا کہ پرانے عرب یا یونانی۔ اصطلاحی معنی ان لوگوں کی جانب سے آتے ہیں جو کسی مخصوص شعبے سے وابستہ ہوتے ہیں جیسے فقہاء، محدثین یا طبیعات کے علماء وغیرہ مخصوص اصطلاحات روشناس کراتے ہیں۔ پھر یہ اصطلاحات انہیں شعبوں میں اپنے مخصوص معنوں میں ہی استعمال ہوتی ہیں جبکہ اسی وقت وہی اصطلاح کسی اور شعبے میں کسی اور معنوں میں استعمال ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر فقہ میں لفظ “سنت” کا مطلب مندوب اعمال ہے یعنی ایسے اعمال جن کا کرنا شارع کی طرف سے مطلوب ہے ليکن فرض نہیں جبکہ حدیث کے شعبے میں اس کا مطلب رسول اللہﷺ کا عمل، قولیااقرار ہوتا ہے۔
شرعی معنی صرف اور صرف اللہ سبحانہ و تعالٰی اور رسول اللہﷺ کی جانب سے ہوتے ہیں کیونکہ یہ معنی شریعت بتاتی ہے جس کی بنیاد وحی ہے۔ غامدی صاحب اس بات سے اتفاق کرتے ہیں لیکن حیرانگیز طور پر اس بات کو قبول نہیں کرتے کہ قرآن اور سنت میں لفظ خلافہ کو لغوی معنی یعنی “جاں نشین” کے علاوہ کسی اور معنی میں استعمال کیا گیا ہے۔ درحقیقت یہ لفظ کئی احادیث میں محض “جاں نشینی ” کے معنی میں استعمال نہیں ہوا بلکہ ایک مخصوص معنی میں استعمال ہوا ہے جو کہ ایک خاص قسم کی جاں نشینی ہے جس سے عرب کے لوگ اسلام سے قبل آشنا نہ تھے۔ مثال کے طور پر رسول اللہﷺ نے فرمایا کہ ,
«كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء، كلما هلك نبي خلفه نبي، وإنه لا نبي بعدي، وستكون خلفاء فتكثر» ، قالوا: فما تأمرنا؟ قال: «فوا ببيعة الأول، فالأول، وأعطوهم حقهم، فإن الله سائلهم عما استرعاهم»
“بنی اسرائیل کی سیاست انبیاء کیا کرتے تھے۔ جب کوئی نبی وفات پاتا تو دوسرا نبی اس کی جگہ لے لیتا، جبکہ میرے بعد کوئی نبی نہیں ہے البتہ بڑی کثرت سے خلفاء ہوں گے۔ صحابہ رضی اللہ عنہ نے پوچھا: آپﷺ ہمیں کیا حکم دیتے ہیں؟ آپﷺ نے فرمایا:تم ایک کے بعد دوسرے کی بیعت کو پورا کرنا اور انہیں ان کا حق ادا کرنا کیونکہ اللہ تعالٰی ان سے ان کی رعایا کے بارے میں پوچھے گا جو اس نے انہیں دی”(مسلم، 1842)۔
یہاں رسول اللہﷺخصوصاً ان لوگوں کا ذکر فرما رہے ہیں جو مسلمانوں پر حکمرانی میں خلفاء (اس کی واحد خلیفہ ہے)کی حیثیت سے ان کے جاں نشین ہوں گے۔ یہاں پر کسی عام جاں نشینی کا ذکر نہیں ہورہا بلکہ ان جاں نشینوں کا ذکر ہو رہا ہے جو ایک خاص طریقے یعنی بیعت کے ذریعے حکمران بنیں گے اور جو ایک خاص طریقے سے حکمرانی کریں گے یعنی اسلام کے مکمل اور جامع نفاذ کے زریعے۔ یقیناً حکمران ہونے کی حیثیت میں ان کا تمام تر کردار شریعت کے قوانین اور اصولوں کے تابع ہوتا ہے اور یہی وہ چیز ہے جس نے اُس وقت ایک نیا طرز حکمرانی دیا اور جس نے اُس تمام وقتوں کے لئے ایکمنفردطرز حکمرانی مقرر کيا۔ اگر رسول اللہ ﷺ کو محض حکمرانوں کے متعلق ہی بات کرنا ہوتی تو وہ لفظ “حکام”،جس کا واحد حاکم ہے، استعمال کرتے جو کہ عربی زبان میں حکمرانوں کے لئے سیدھا سادہ لفظ ہے۔
اسی طرح رسول اللہﷺ نے مسلمانوں پر حکمرانی کے حوالے سے آنے والے ادوار کے ذکر میں خاص لفظ “خلافہ” استعمال کیا۔ آپﷺ نے فرمایاکہ،
«تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء الله أن يرفعها، ثم تكون ملكا عاضا، فيكون ما شاء الله أن يكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكا جبرية، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج نبوة»
“تم میں نبوت موجود رہے گی جب تک اللہ چاہیں گے اور پھر اللہ اسے اٹھا لیں گے۔ پھر نبوت کے طریقے پر خلافت راشدہ ہوگی، اس وقت تک رہے گی جب تک اللہ چاہیں گے اور پھر اللہ اسے اٹھا لیں گے۔ پھر وراثتی حکمرانی ہو گی، اس وقت تک رہے گی جب تک اللہ چاہیں گے اور پھر اللہ اسے بھی اٹھا لیں گے۔ پھر جابرانہ حکمرانی کا دور ہو گااور اس وقت تک رہے گا جب تک اللہ چاہیں گے اور پھر اللہ اسے بھی اٹھا لیں گے۔ اور پھر نبوت کے طریقے پر خلافت راشدہ ہوگی”(احمد،18406)۔
یہاں پر یہ بات غور طلب ہے کہ تمام ادوار حکمرانی ہی کے ادوار ہیں چاہے وہ کسی ایک قسم کے ہوں یا دوسری قسم کے لیکن ان میں کچھ ادوار کو خصوصاً خلافہ کہا گیا۔ لہٰذا خلافہ محض کسی بھی قسم کی حکمرانی کی وضاحت کے لئے نہیں ہے بلکہ یہ اسلام کے ایک اپنے مخصوص نظام حکمرانی کی وضاحت کرتا ہے اور یہی وہ واحد طرز حکمرانی ہے جس کی اسلام نے اجازت دی ہے کیونکہ رسول اللہﷺ نے صرف اس طرز حکمرانی کابيان کيا۔
لہٰذا لفظ “خلافہ” اسلامی طرز حکمرانی کو بیان کرتا ہے جس کو یہ معنی شارع نے خود دیا ہے نا کہ کسی عالم یا فقيہ نے، تاہم یہ ایک شرعی یا اسلامی اصطلاح ہے۔
لیکن اگر پھر بھی غامدی صاحب کی دلائل کو قبول کرلیا جائے کہ خلافہ محض مسلمانوں کی ایجاد کردہ ایک “پوليٹيکل سائنس اور سوشيالوجی کی اصطلاح ہے جیسے فقہ، کلام اور حدیث”، تو یہ سوال اھٹتا ہے کہ اس اصطلاح کو اسلامی حکومت کے لئے کیوں نہیں قبول اور استعمال کرليتے بالکل ویسے ہی جیسے آپ نے فقہ یا حدیث کی اصطلاح کو قبول بھی کیا اور اسے استعمال بھی کرتے ہیں؟ اس خلافہ کی اصطلاح کے لئے ایک دوسرا طرز عمل کیوں اختیار کیا جائے؟ اور اس بات کی کیا ضرورت ہے کہ اس اصطلاح کو غیر دينی ثابت کیا جائے؟
جہاں تک اس شرعی حکم کا بات ہے کے صرف ایک ہی خلیفہ ہوسکتا ہے تو اس حوالے سے احادیث بالکل واضح ہيں۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا،
«إذا بويع لخليفتين، فاقتلوا الآخر منهما»
“جب دو خلفاء کے لئے بیعت لے لی جائے تو ان میں سے دوسرے کو قتل کردو”(مسلم،1853)۔
رسول اللہﷺ نے یہ بھی فرمایا کہ،
«من أتاكم وأمركم جميع على رجل واحد، يريد أن يشق عصاكم، أو يفرق جماعتكم، فاقتلوه»
“اگر تم متحد ہو ايک بندے کے تحت اور کوئی تمہاری صفوں میں رخنہ ڈالنا چاہے یا تمہاری جماعت میں تفرقہ ڈالے تو اسے قتل کردو”(مسلم، 1852)۔
غامدی صاحب اس بات کا دعویٰ کرتے ہیں کہ پہلی حدیث سند کے لحاذ سے صحيح نہیں ہے جبکہ یہ صحیح مسلم کی حدیث ہے جس کی ہر حدیث کو محدثين نے متفقہ طور پر “صحیح” قرار دیا ہے۔
اس سے بھی بڑھ کر وہ ان احادیث کی یہ تشریح کرتے ہیں کہ اتفاق یا وحدت برقرار رکھنے کا یہ حکم کسی ایک مسلم ریاست میں رہنے والے مسلمانوں سے متعلق ہےیعنی کہ مسلمانوں کی ایک سے زیادہ ریاستیں ہوسکتی ہیں اور لازماً پھر ایک سے زیادہ حکمران بھی ہو سکتے ہیں۔ یہ بات واضح ہے کہ یہ احادیث عام ہیں اور ان میں غامدی صاحب کی بیان کی گئی تشریح کی کوئی تخصیص بیان نہیں کی گئی ۔ اس کے علاوہ اُس وقت جب یہ احادیث بیان کی گئیں تو مسلمانوں کی ایک سے زیادہ ریاستیں موجود ہی نہ تھیں کہ غامدی صاحب کی بیان کی گئی تشریح ممکن بھی ہوسکے۔ رسول اللہ ﷺ صحابہ رضی اللہ عنھم کے ذریعے آنے والے تمام وقتوں کے مسلمانوں سے خطاب فرما رہے تھے ۔
اپنی تشریح کو صحیح ثابت کرنے کے لئے ڈاکٹر غامدی اس حد تک چلے گئے کہ انہوں نے حضرت ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ کے ایک قول میں تبدیلی تک کردی۔ فرمایا کہ ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ نے لوگوں کو خبردار کرتے ہوئے کہا کہ، “ریاست کا صرف ایک ہی حکمران ہوسکتا ہے”، جبکہ انہوں نے جس روایت کو بیہقی کی سنن الکبری (نمبر16550) سے نقل کیا ہے اس میں “ریاست” کا لفظ استعمال ہی نہیں کیا گیا بلکہ اس میں ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ یہ کہتے ہیں کہ، “اس بات کی اجازت نہیں کہ مسلمانوں کے دو حکمران ہوں”، اور بالکل یہی ہمارا موقف ہے۔
اصولِ فقہ میں یہ بات ثابت شدہ ہے کہ “لام الجنس” عمومیت کی علامت ہے، اسی لئے مسلمانوں سے مراد تمام مسلمان ہیں ناکہ چند مسلمان۔ مسلمان بحیثیت مجموعی صرف ایک ہی حکمران تعینات کرنے کی مجاز ہیں جو ان کی رہنمائی کرے اور وہ حکمران خلیفہ ہوتا ہے۔ اگر ایسا نہ کیا جائے تو پھر تفرقہ، تقسیم اور اختلاف لازم ہے جس کو بیان کرنے کےلئے الفاظ کی کوئی ضروت نہیں بلکہ مسلمانوں کی موجودہ صورتحال ہی اس کا بیان کرنے کے لئے کافی ہے۔
غامدی صاحب اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ ایک سے زیادہ حکمران بہت زیادہ نا اتفاقی اور تفرقے کا باعث ہوگی۔ لیکن حیرت ہے کہ انہیں مسلمانوں کے پچاس سے زائد غیر مؤثر ممالک میں تقسیم ہونے سے کوئی انکار نہیں ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ “جدیدیت” اور “اصلاح” پسندی کے پردے کے پیچھے سے پیش کیے جانے والے یہ انتہائ کمزور فکری دلائل موجودہ وقت کی سیکولر لبرل طاقت کی مرہون منت ہے۔ یہ جدیدیت اور اصلاح پسندی اسلامی شریعت کو سیکولر لبرل فکر اور موجودہ عالمی آرڈرکےچشمے سےدیکھنے کا نام ہے۔ اس فکر کے حامل افراد اسلام کو موجودہ دور کی حقیقت کو سامنے رکھ کر سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں جبکہ اسلام کو حقیقت سے جدا گانہ طریقے سے سمجھ کر پھر اس کا اطلاق موجودہ حقیقت پر کیا جاتا ہے۔ اس طرز فکر کا نتیجہ ہے کہ یہ حضرات اُن نتائج پر پہنچتے ہیں کہ جن کو اختیار کرنے سے مقامی یا بین الاقوامی صورتحال میں کوئی تبدیلی واقع نہیں ہوتی بلکہ سٹیٹس کو برقرار رہتا ہے۔
خلافت کا تصور عالمی صورتحال اور اس کے جابرانہ ڈھانچے کو مکمل طور پر چیلنج کرتا ہے۔ یہ دنیا کے مسلمانوں کو یکجا کرنے اور ایک بار پھر اسلام کو دنیا کی امامت کے مقام پر فائز کرنے کی بات کرتا ہے جبکہ غامدی اور ان جیسے دیگر افراد اس کی مخالف سوچ رکھتے ہیں یعنی وہ اسلام کو استعمال کرتے ہوئے سٹیٹس کو کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن وہ اپنے اس عمل میں پوری طرح سے مسلسل ناکام ہیں کیونکہ امت جدید سیکولر ماڈل کی حقیقت کو جان چکی ہے جو کہ ایک ایسا نظام ہے جہاں اقلیتی اشرافیہجمھور عوام کا استحصال کرتی ہے اور امت جانتی ہے کہ خلافت اس کے بالکل الٹ چیز ہے اور اس سے بھی بڑھ کر یہ کہ یہ ایک فرض الٰہی ہے اور ظلم سے نجات حاصل کرنے کا طریقہ ناصرف اس کے لئے بلکہ پوری انسانیت کے لئے ہے۔
عمر علی
مسلم سیاسی کارکن، لکھاری اور عربی اور اسلام کا طالب علم
